烏龜在中國文化中是怎樣的存在？

 

龜是一種水陸兩棲類爬行動物，屬于古代動物分類中是“介蟲”。其腹背皆有硬甲，頭尾和四足能縮入甲殼之中，性耐饑渴，壽命很長，被視為介蟲之長。《淮南子》高誘注云：“介，甲也，龜之為長。”《大戴禮記》云：“有甲之蟲三百六十，而神龜為之長。”在中國古代，龜的文化蘊涵遠比其生物特點豐富多彩。幾千年積淀而成的歸文化已成了中國文化的一個重要組成部分，深深地跟植于國人的深層意識之中。

　　龜在古人的眼里是神圣和偉大的。

許多古老的民族都產生過一種非常相似的神話，認為大地在水上漂浮，由某種神圣動物馱負著。這種馱負動物最常見的就是龜。

　　有龜負大地傳說的民族有北美易洛魁人，東西伯利亞布里亞特人等。中國古代也有鰲托大地的傳說（鰲，大龜也），載于《列子》、《淮南子》等古籍。屈原《天問》也涉及到了這個神話母題，在此不一一列舉原文。

龜既然被賦予了馱地撐天的神力，古人在現實中也常常模仿這種神話意境。帝王將相的靈前，常有石龜馱負的高大墓碑，其意為贊譽死者功德通天達地、英名地久天長。

神龜負圖也是中國古代廣為流傳的一個神話母題，所負之圖稱為龜書或洛書。《中侯握河記》云：“龜書，洛出之也。”在這類神話傳說中，龜實質上成了天人之間的溝通者，成了上天意志的代言人。

　　龜卜文化（用龜甲占卜）也是出于人們對龜的崇拜而產生的。龜卜一般都是天子或諸侯決定重大事項的時候用的，《殷墟書契考釋》中說：“凡卜祀者用龜，卜它事者以骨。”

由于龜在古人心目中是“介中靈物”，所以人們的審美視野和價值取向便趨于重龜崇龜，形成了以龜為貴，以龜為用之風。甚至把龜視為國寶。《尚書》云：“寧王遺我大寶龜。”古人還把龜玉相提并論：“銑曰：龜玉，為國寶也。”在唐代，龜形佩物也是官員地位高低的象征。《唐書》記載，唐初官員皆佩魚，“天授二年，改佩魚皆佩龜”，用金龜、銀龜和銅龜區別官品。

　　龜被神話以后，其長壽的自然屬性便升華為一種文化品格，龜因此成了中國人的生命圖騰。人們借龜之名，效龜之行，以追求長壽。古代以龜為名者很多，如漢代五原太守陳龜，唐代音樂家李龜年，文學家陸龜蒙，宰相崔龜從，工部尚書李龜，宋代進士蘇總龜等等。宋代詩人陸游曾以龜殼制冠，并自書室名為“龜堂”。

龜是什么時候由靈異的神物變為低賤卑物的？早在明清時期就有人提出疑問。明《徐氏筆精》云：“唐宋人不諱龜，不知龜字諱于何代。”

在元以前的二十二史中，歷代都有以龜為名的人和事立傳入志，但元代以后的文獻中，再沒出現過以龜為名的人物。可見，龜形象的變異，應該開始于元朝。

　　目前看到的有關龜形象變化最早材料，是元末明初《輟耕錄》中收錄的《廢家子孫》，其有聯云：“宅眷皆為撐目兔，舍人總坐縮頭龜。”在此把人比喻為“縮頭烏龜”，其貶義明顯。

龜的淪落與元代蒙古人入主中原有密切的關系。蒙古人祖居北方草原，與漢族的風俗習慣有很大的差異，他們并不像漢族那樣虔誠地崇拜龜靈。他們入主中原以后，一改宋以前的歷代傳統，八思巴文和三臺直鈕取代了漢文龜鈕的官印，龜神合體的玄武被遺棄了。經歷了整整一個朝代，官風化民俗，逐步形成了社會性的賤龜之風。

　　烏龜后來為什么又被用來指妻子紅杏出墻的男人呢？

　　清《陔余叢考》對“宅眷皆為撐目兔，舍人總坐縮頭龜”考釋云：“ ‘撐目兔’謂兔望月而孕，以見其不夫而妊又。‘縮頭龜’，則以喻其夫也。想其時以有諺語入其詩也。”

烏龜被賦予如此奇怪的含義，主要源于古人龜蛇相交的誤解。古人認為，雄龜軟弱無能，不能交配，于是雌龜便與蛇交配。這樣雄龜便被人為地置于非常尷尬的境地。《說文解字》解釋“龜”就這樣說：“龜鱉之類以蛇為雄。”后來，便延伸到人身上，清《直語補正》云：“俗稱妻子外淫者，其夫為烏龜。”

至于“撐目兔”，是古已有之的民間俗典。晉《博物志》就有“兔望月而孕”的說法。后來人們把它引申為“不夫而孕”的女人，再后引申為娼妓，所以有了現在的罵人語言“兔崽子”以及把娼妓叫“兔子”，嫖娼叫“打兔”的說法。

“王八”一詞原為罵人語。《新五代史》記：“（王建）少無賴，以屠牛盜驢販私鹽為事，里人謂之賊王八。”《陔余叢考》云：“俗罵人曰雜種，曰畜生，曰王八。明人小說又謂之忘八，謂禮義廉恥孝悌忠信八字也。”

可見，“王八”即“忘八”，乃忘掉了八項道德準則。舊時流傳這樣一副對聯：“一二三四五六七，孝悌忠信禮義廉。” 橫批是“南北”。這是罵人“忘八無恥，不是東西”。古時把妻子出墻的男人謔稱為“忘八”，即斥其不知廉恥之義。由于這時烏龜已經被人們賦予了新的含義，于是“王八” 、“忘八”便又成了龜的俗稱。